Ten tweede omdat Hindoestanen vraagtekens (kunnen) hebben over het effect van een orgaandonatie op de eigen karma. “Ik verleng iemands leven door die persoon mijn orgaan te schenken. Maar wat is op mij de invloed ervan wanneer hij/ zij daarna foute handelingen pleegt en daarmee negatieve karma genereert? Ben ik, en in hoeverre, (mede)verantwoordelijk? Ik heb die persoon tenslotte geëquipeerd. Word ik opgezadeld met extra negatieve karma, waardoor ik verder van mijn einddoel, de verlossing, raak?” Dergelijke vragen kunnen alleen beantwoord worden wanneer het Hindoeïsme erbij gehaald wordt. Dit was dan ook gedaan; vooraf was aan 13 geestelijken, Pandit’s en Swami’s, afkomstig van diverse stromingen binnen de Hindoes, gevraagd naar hun mening en adviezen t.a.v. orgaandonatie. De aanwezige jongeren hebben de uitkomst van de interviews in subgroepen besproken en later in de middag plenair hierover gedebatteerd.

Het tweede thema, vaak voorkomende gezondheidsklachten onder Hindoestanen, is evenals orgaandonatie actueel maar raakt, een handje vol medici daar gelaten, alleen maar Hindoestanen. Toch is de omvang van dit probleem zo groot dat er plannen zijn om in Rotterdam een polikliniek voor Hindoestanen in te richten. De gezondheidsklachten hebben twee bases; erfelijkheid en verkeerde lifestyle. Feiten hierover en tips om verandering te bewerkstelligen zijn door een arts met de aanwezige jongeren besproken. Lichtpunt is dat jongeren erin vertrouwen dat zij, door een betere leefstijl aan te nemen dan de vorige generatie, kunnen zorgen voor een kentering in deze situatie.

De thema’s seva (dienstbaarheid) en daan (onbaatzuchtig schenken) zijn universele waarden die binnen het Hindoeïsme verder uitgediept zijn. Seva en daan zijn concepten die de spirituele groei van de direct betrokkene bevorderen. Daarnaast wordt in de behoefte van de zwakkeren in de samenleving, zowel personen als organisaties, voldaan. Na een inleiding over deze thema’s is in subgroepverband gesproken over alle aspecten hiervan. Vanuit de gedachte van seva en daan kun je je standpunt ten aanzien van orgaandonatie richting geven en onderbouwen.

Orgaanbehoefte en overwegingen
De behoefte aan donororganen in Nederland maakt een sociale druk om je organen af te staan voelbaar. Bij het innemen van een standpunt ten aanzien van orgaandonatie dienen we te beseffen dat deze discussie zich afspeelt op niveaus; een sociaal/ maatschappelijk en een spiritueel niveau. De scheiding dient in het oog gehouden te worden bij meningvormende debatten. Leef je in en van deze samenleving dan sta je op een ander niveau dan wanneer je een onthecht leven als Swami of Yogi leidt.

In het eerste geval kun je je niet afzijdig houden van de sociaal maatschappelijke behoeftes, terwijl je in het tweede geval er los van staat. Sta je volop in het leven, dan help je een ander door het doneren van je orgaan. Hierbij is het wel belangrijk dat je met Tyaag bhaav je orgaan afstaat. Tyaag bhaav betekent dat je afstand neemt van. Deze mentale instelling verzekert je ervan dat je niet belast wordt met eventuele negatieve karma die de nieuwe eigenaar van jouw orgaan genereert in zijn verdere leven. Hier werkt namelijk dezelfde “wet” die geldt wanneer je bijvoorbeeld een drenkeling redt die daarna een vreselijke misdaad begaat. Het is algemeen geaccepteerd dat je hierbij niet verantwoordelijk bent voor de vreselijke daad, omdat jouw reddingsactie was ingegeven door jouw Sat Guna (geaardheid die ons naar God trekt).

Een Swami of Yogi ziet het verlengen van iemands leven door middel van het doneren van een orgaan niet persé als hulp aan die persoon. Echt helpen doe je door de state of mind van die persoon te ontwikkelen. Maar juist voor deze groep, Swami’s en Yogi’s hoeft het afstaan van een orgaan geen probleem te zijn, zou je denken. Zij hebben immers, tijdens hun inwijding, per gelofte afstand genomen van al het materiele, dus ook van hun organen.

Wat suggereren de geschriften?
Sommige verhalen en sutra’s in onze geschriften lijken orgaandonatie te rechtvaardigen, terwijl andere weer lijken te inspireren om het juist niet te doen. Als argument vóór kan aangevoerd worden: 1. de bestempeling als een nobele daad van de daan (schenking) van Rishi Dadhici en koning Shibi. Deze hebben zichzelf weggecijferd ten gunste van anderen;
2. de sutra’s Vasudhaiva kutumbakam (de wereld is één familie) en Parupkarayam vibhutayah (zorg goed voor anderen);
3. het uiterlijk van Ganesh Ji; dit getuigt van een mix van 2 lichamen. Als argument tegen orgaandonatie wordt een mogelijke verstoring van het persoonlijke ontwikkelingstraject van toegewijden aangevoerd. Dit ontwikkelingstraject leidt tot verlossing, het uiteindelijke doel van het leven.

Bovengenoemde feiten an sich mogen niet klakkeloos aangevoerd worden als argumenten vóór of tegen orgaandonatie. De Tyaag bhaav (volledig afstand nemen van) bij eventuele orgaandonatie is volgens het overgrote deel van de geïnterviewde Pandits en Swami’s essentieel. Deze, overigens niet eenvoudige, state of mind dien je tijdens je leven te bereiken.

Foto’s en overige informatie verschijnen binnenkort op de website www.mandirwijchen.nl In 2009 wordt de Landelijke Nederlandse Hindoe Jongerendag gehouden in de meivakantie. Wie weet, tot dan in Wijchen.

---

Commentaar (0)

Naam

Commentaar

Geef commentaar